Mbi luftën fetare dhe politike të rimishërimit

Ishte viti i 40-të i Kangximbretërimit të tij ose 1701 pas Krishtit, një letër tibetiane u dërgua nga Lhasa në Pekin.

"Madhëria juaj Perandori i Madh:

Ju lutemi njihni Shenjtërinë e Tij Tsangyang Gyatso si Dalai Lama i Gjashtë i kurorëzuar nga Desi Sangye Gyatso. Dhe ju lutem jepini atij certifikatën dhe vulën e artë tibetiano-kineze si për Dalai Lamën e Pestë të mëparshme." – shkruan Roland Delcourt.

Ishte një epokë e trazuar në rrafshnaltën tibetiane. Gjatë dekadës së mëparshme, Desi Sangye Gyatso gjoja iu bind Oborrit Qing, por fshehtas bashkëpunoi me armikun më të fortë të dinastisë Qing; Galdan Boshugtu Khan, udhëheqës i mongolëve Dzungar. Galdan Boshugtu Khan u mund nga Perandori Kangxi dhe vdiq katër vjet më parë në 1697, duke u larguar Desi Sangye Gyatso dhe të rinjtë Tsangyang Gyatso në një pozicion të vështirë. Letra lypëse e mësipërme u refuzua dhe Tsangyang Gyatso ripërdori vulën e dhuruar Dalai Lamës së Pestë.

Desi Sangye Gyatso pagoi çmimin përfundimtar për tradhtinë e tij, ai u vra gjatë përleshjes me udhëheqësin mongol Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan me sa duket ishte më besnik ndaj Perandori Kangxi i cili e quajti atë si një "Kan i respektuar dhe i respektuar nga Budizmi". Tsangyang Gyatso, i famshëm për dashurinë e tij për poezinë dhe sjelljet jotradicionale, u detyrua të abdikonte dhe vdiq rrugës për në Pekin. Lha-bzang Khan më pas hyri në fron Yeshe Gyatso si Lama e re (një studim i fundit tregoi se Yeshe Gyatso ishte një nga kandidatët e mëparshëm për rimishërimin e Pestë të Dalai Lamës), i dyti me titullin e Dalai Lamës së Gjashtë. Pas Panchen Lamamiratimin e tij, Gjykata Qing më në fund e njohu Yeshe Gyatso si Dalai Lama dhe lëshoi ​​certifikatën e artë me vulë zyrtare.

Historia nuk mbaroi këtu, Dzungar Khanate Mongolët vazhduan zgjerimin e tyre drejt Lhasës më pas Galdan Boshugtu Khanvdekja e. A Dzungar Khanate gjenerali i rrëzuar Lha-bzang Khan dhe përsëri i detyruar Yeshe Gyatso për të abdikuar. Këtë herë, të dyja Dzungar Khanate Mongolët dhe Qinghai Mongolët adhuronin a Litang djalë, Kelzang Gyatso, duke besuar se ai ishte rimishërimi i Tsangyang Gyatso.

Megjithatë, gjykata Qing reagoi menjëherë dhe vendosi Kelzang Gyatso nën mbrojtjen e tyre. Gjykata Qing filloi një fushatë të madhe të përbashkët me Qinghai Ushtria mongole dhe forcat e tyre. Ekspedita u nis për të rimarrë fronin e Dalai Lamës në Lhasa, me vetë Kelzang Gyatso që mori pjesë në fushatë. Mongolët Dzungar Khanate u dëbuan nga Tibeti dhe Kelzang Gyatso u kurorëzua si Dalai Lama i ri në Potala. Sepse Gjykata Qing nuk e miratoi Tsangyang Gyatso, vetëm certifikata e re merret parasysh Kelzang Gyatso si Dalai Lama i Gjashtë, i treti me titull (Që në 1780, Perandori Qianlong i njohur Kelzang GyatsoRimishërimi i tij si Dalai Lama e Tetë, duke nënkuptuar Kelzang Gyatso ishte, në fakt, Dalai Lama i Shtatë).

reklamë

Historia e ndërlikuar e tre Dalai Lamave të Gjashtë të ndryshëm tregon qartë fatin e implikimeve të Lamas në betejat e ndryshme politike. Pushteti politik luajti në epërsi ndërsa udhëzimi fetar u la mënjanë. Gjykata Qing e kuptoi rëndësinë e Dalai Lamës në politikën tibetiane dhe mongole, prandaj ishte jetike për të siguruar kontroll të rreptë mbi Shkollën Gelugpa si dhe Dalai Lamas. Ky ka qenë parimi kryesor i politikës Qing. Në fillim të Kelzang GyatsoNë epokën e tij, Dalai Lama ishte më shumë një figurë fetare dhe fuqia e administrimit ishte në duart e një familjeje fisnike tibetiane laike. Në 1751, Perandori Qianlong krijoi sistemin teokratik të Tibetit me Dalai Lamën si një sundimtar laik dhe fetar. Në 1793, Gjykata Qing nxorri Njëzet e Nëntë Nenet mbi Pasojat e Çështjeve Tibetiane, në të cilat Urna e Artë u prezantua për të vendosur zgjedhjen e lamave tibetiane dhe mongole të nivelit të lartë duke përfshirë Dalai Lamën.

Që nga lindja e tij, Dalai Lama nuk ka qenë kurrë një figurë thjesht fetare. Si Lama udhëheqëse në Tibet dhe zonat përreth tij me ndikim, disa liderë politikë u përpoqën të siguronin Lamën që t'i shërbente agjendës së tyre politike. Lamat e mëdhenj, ashtu si shumë udhëheqës të tjerë fetarë, mësuan se si t'i shërbejnë pushtetit politik dhe të përdorin sponsorizimin e tyre për interesin më të mirë fetar (budizmi tibetian e quan atë Cho-yon). Megjithatë, disa Dalai Lama, shpesh jetëshkurtër, u bënë kukulla të familjeve të fuqishme fisnike tibetiane.

Mund të habitemi nga ndërhyrja e një qeverie laike në çështjet në dukje të pastra shpirtërore, megjithatë kjo nuk është përjashtim kulturor. Mbreti i Anglisë, Henri i Tetë, do të kishte rënë dakord për një nga politikat thelbësore të qeverisë së Kinës për fenë, që është refuzimi dhe dëbimi i ndikimit të huaj, veçanërisht ndikimi me implikime politike. Në historinë mesjetare evropiane, luftërat për pushtet midis monarkive dhe kishës ishin të ashpra dhe shpesh të përgjakshme. Ndërsa Evropa u modernizua, shoqëria perëndimore gradualisht ndau shtetin dhe kishën si thënia: "Jepini Cezarit atë që i përket Cezarit, jepini Zotit atë që i përket Zotit". Në rastin e Tibetit, sistemi teokratik i kaloi dinastisë Qing dhe mbijetoi deri në vitin 1959. Kjo traditë e pasur do të thotë se Lamat ende luajnë një rol aktiv në jetën laike dhe politikën. Në një rast të ngjashëm me Gjykatën Qing, të kesh një Lama të pabesuar të nivelit të lartë është e dëmshme për rregullin dhe rendin e Kinës. Edhe pse qeverisë kineze nuk i intereson vërtet se kush është rimishërimi i vërtetë i Dalai Lamas, do të ishte e papërshtatshme, por veçanërisht naive të sugjerohej se nuk kishte asnjë fjalë për këtë çështje.

Procesi aktual i rimishërimit nuk u shpik nga Partia Komuniste Kineze. Duke qenë se Tibeti është pjesë e territorit të Kinës, çdo lama e nivelit të lartë në Tibet duhet të njihet dhe të marrë bekimin e qeverisë. Situata aktuale e Lamave të mërguar në Indi ka një sfond historik të ndërlikuar, megjithatë, një Lama e huaj krejt e re me ndikim të madh në një pjesë të Kinës është thjesht shumë absurde dhe e paimagjinueshme për çdo qeveri kineze. Nga këndvështrimi i një vëzhguesi, është në interesin më të mirë të Kinës dhe Dalai Lamës që të arrihet një marrëveshje e heshtur për procesin e rimishërimit, e cila mund të jetë një mundësi për të zgjidhur çështjen tibetiane njëherë e përgjithmonë. Fatkeqësisht, për shkak të problemeve të së kaluarës, veçanërisht përfundimit katastrofik të rimishërimit të Panchen Lamës, ka pak besim midis të dyja palëve dhe një marrëveshje e tillë do të ishte jashtëzakonisht e vështirë. Tenzin Gyatso, Dalai Lama i Katërmbëdhjetë aktual duhet të mendojë me kujdes për trashëgiminë që dëshiron të lërë në Tibet.

Krahasuar me veprimet e dinastisë Qing ndaj budizmit tibetian, Partia Komuniste Kineze është në fakt shumë më e moderuar. Ndryshe nga Gjykata Qing në 1904 dhe 1910, qeveria kineze nuk e privoi Tenzin Gyatso titullin e tij të katërmbëdhjetë të Dalai Lamës pas mërgimit të tij në 1959. Kur Kina hyri në një epokë të re reformash në vitet 1980, qeveria korrigjoi politikën e saj të kaluar në Tibet dhe financoi manastiret budiste me ndihmën monetare nga qeveritë lokale dhe qendrore. Edhe kur u përball me murgjit rebelë tibetianë në vitet 1990 dhe më tej, qeveria kineze nuk shkoi kurrë aq larg sa Gjykata Qing për t'i mbyllur ose hequr plotësisht ata.

Me sistemin ndoshta më të gjatë laik në botë, Kina e sotme ende po evoluon parimin e saj të ndarjes nga kisha dhe shteti. Gjatë historisë, Lamat tibetianë u përpoqën gjithmonë të gjenin sponsorë politikë për të zgjeruar sferën e tyre fetare të ndikimit. Sot, Lamat tibetiane duhet të largohen nga fusha politike dhe laike për t'u ripërqendruar në fushën fetare, në të njëjtën kohë, qeveria laike duhet të përshtatë ligjet e saj për të rregulluar aktivitetet fetare dhe gradualisht të zvogëlojë rolet e saj në çështjet fetare.

Ndani këtë artikull: